Nas últimas décadas, a teoria do socialismo democrático continuou a se espalhar e proliferar rapidamente em nossos círculos teóricos, atingindo um pico por volta de 2007. Um grupo de “teóricos” promoveu vigorosamente o socialismo democrático, e alguns jornais, revistas e vários fóruns estavam repletos de retórica socialista democrática. Parecia que uma tempestade estava se formando, como se uma grande mudança fosse iminente. Seus métodos eram basicamente os mesmos: ao distorcer os pensamentos tardios de Engels, afirmavam que Engels, em seus últimos anos, apoiava o socialismo democrático, tornando-se ele mesmo um socialista democrático, o que, segundo eles, era o marxismo “ortodoxo”. Eles até gritavam slogans como “Só o socialismo democrático pode salvar a China”, incitando o Partido Comunista da China a abandonar o marxismo e seguir o caminho do socialismo democrático. Após lutas árduas, sua arrogância diminuiu um pouco. No entanto, o socialismo democrático não desapareceu e reaparece sempre que há uma oportunidade. Em 2018, durante a comemoração do 170º aniversário da publicação do “Manifesto Comunista” (doravante referido como o “Manifesto”), alguns aproveitaram a oportunidade para “traficar” o socialismo democrático e atacar o “Manifesto”. Por exemplo, argumentavam que o “Manifesto” foi escrito por Marx e Engels quando eram jovens e imaturos, e que o trabalho tardio de Engels, a “Introdução ao Livro de Karl Marx ‘As Lutas de Classes na França de 1848 a 1850′” (doravante referida como a “Introdução”), corrigia as ideias imaturas do “Manifesto”, considerando-o a obra final do marxismo. Sem ler a “Introdução”, é como assistir apenas ao ato de abertura de um grande drama sem ver o final, tornando impossível entender o processo de pensamento e o conteúdo completo de Marx e Engels. O “Manifesto” incorpora a paixão, ambição e ideais de seus primeiros anos, enquanto a “Introdução” reflete as visões racionais, sábias e realistas de seus últimos anos.
Essa visão também afirma que Engels se tornou um socialista democrático em seus últimos anos, o que eles acreditam ser um sinal de maturidade, baseado em dois pontos principais: primeiro, que Engels abandonou o ideal comunista, não mais visando eliminar o capitalismo, e, em vez disso, defendia a reforma do capitalismo; segundo, que Engels abandonou a revolução violenta, defendendo a transição pacífica por meio do sufrágio universal.
Os defensores do socialismo democrático frequentemente citam fontes para apoiar suas alegações. No entanto, uma leitura cuidadosa das obras clássicas marxistas revela rapidamente que eles distorcem o significado original dessas obras para retratar Engels como um socialista democrático.
Este artigo visa esclarecer esses dois pontos:
1. Engels era um firme comunista
Já em 2007, alguns argumentavam que Engels abandonou o ideal supremo do comunismo em seus últimos anos, afirmando que o comunismo era apenas a visão de um jovem sobre uma sociedade ideal futura, que o Engels de 73 anos depois negou. Essas visões são baseadas principalmente em duas evidências.
A primeira é a entrevista de Engels com um jornalista do “Figaro” francês em 11 de maio de 1893. Na entrevista, Engels disse: “Não temos metas finais; somos evolucionistas que não pretendemos impor leis finais à humanidade. Quanto às nossas visões preconcebidas sobre os detalhes da organização social futura, você não encontrará um vestígio delas em nós.”
Dessa frase, conclui-se que “evidências históricas convincentes” mostram que Engels abandonou o ideal supremo do comunismo em seus últimos anos. Muitos já criticaram tais mentiras. Mais de dez anos depois, esse argumento ressurgiu. A intenção original dessa declaração era enfatizar que o marxismo é um guia para a ação, não um dogma, e nunca restringirá as gerações futuras. As circunstâncias específicas da sociedade futura serão respondidas pela prática. Os fundadores do marxismo apenas apontaram a direção e o caminho necessário para o progresso de acordo com as leis do desenvolvimento social; como proceder (os “detalhes”) depende da prática revolucionária das gerações futuras. Claramente, essa declaração não significa que Engels não apoiava mais o objetivo do comunismo.
A segunda evidência repetidamente citada é a chamada “93 palavras”. Eles argumentam que do “Manifesto” ao “Crítica do Programa de Gotha”, Marx e Engels defendiam o comunismo, mas em seus últimos anos mudaram de opinião, abandonando o grande ideal de derrubar o sistema capitalista e alcançar o comunismo, em vez disso defendendo a reforma do sistema capitalista e a transição pacífica para o socialismo, seguindo o caminho do socialismo democrático. Eles acreditam que em seus últimos anos, Marx e Engels não mais endossavam a teoria marxista expressa no “Manifesto” e em outras obras, opondo-se à revolução proletária e defendendo uma sociedade socialista democrática onde socialismo e capitalismo coexistem.
Essa visão é baseada em um trecho do apêndice da edição americana de 1886 de “A Situação da Classe Trabalhadora na Inglaterra” de Engels: “O comunismo não é uma simples doutrina partidária da classe trabalhadora, mas uma teoria que visa libertar toda a sociedade, incluindo os capitalistas, dos estreitos limites das relações existentes. Isso é correto em um sentido abstrato, mas na prática, é principalmente inútil, até mesmo prejudicial.”
Os defensores dessa visão agem como se tivessem encontrado uma tábua de salvação, declarando que essa declaração prova que Engels abandonou o comunismo em seus últimos anos. Eles enfatizam repetidamente a necessidade de lembrar as “93 palavras” de Engels, porque essas “93 palavras” negam as três grandes obras (referindo-se ao “Manifesto”, “A Guerra Civil na França” e “Crítica do Programa de Gotha”), negando a teoria da revolução proletária e da ditadura do proletariado, e negando todo o sistema teórico comunista.
Essa conclusão revela a essência reacionária de sua posição literária vergonhosa: para justificar suas opiniões anti-marxistas, eles retiram citações do contexto e distorcem as obras clássicas de Marx e Engels, “levantando uma bandeira como pele de tigre” para enganar aqueles que não estão familiarizados com as obras clássicas.
Não vamos elaborar sobre a teoria comunista de Marx e Engels (que é bem conhecida), mas apenas examinar como essas visões distorcem as obras clássicas com base nas “93 palavras”.
Primeiro, o que essas “93 palavras” significam?
O próprio Engels admitiu que sua obra inicial, “A Situação da Classe Trabalhadora na Inglaterra”, continha pontos de vista imaturos influenciados pela filosofia clássica alemã, que “não eram inteiramente consistentes com minhas opiniões atuais (referindo-se aos seus pontos de vista posteriores)”. As “93 palavras” referem-se a esse “comunismo”.
É bem sabido que “A Situação da Classe Trabalhadora na Inglaterra” foi uma obra inicial escrita por Engels entre setembro de 1844 e março de 1845. Naquela época, Engels vivia na Inglaterra, conduzia investigações de campo nas áreas residenciais da classe trabalhadora, coletava materiais extensivos e escrevia este livro com base em uma grande quantidade de dados de primeira mão. Esta obra é “uma acusação severa do capitalismo e da burguesia” e “a melhor descrição da situação do proletariado moderno”. No entanto, como um trabalho inicial, ela carrega as marcas da juventude do autor, especialmente a influência da filosofia clássica alemã. Esse livro representa a fase inicial do desenvolvimento do marxismo, uma fase de “desenvolvimento embrionário”, com alguns pontos de vista ainda imaturos.
Essa imaturidade se manifesta principalmente no fato de que o livro, especialmente no final, enfatiza o argumento de que o comunismo não é uma simples doutrina partidária da classe trabalhadora, mas uma teoria que visa libertar toda a sociedade, incluindo os capitalistas, dos estreitos limites das relações existentes. Embora isso esteja correto em um sentido abstrato, na prática, é principalmente inútil, até mesmo prejudicial. Engels estava claramente se opondo à teoria “comunista” supraclassista, que defendia a realização do comunismo junto com a burguesia, considerando tais pensamentos imaturos e necessitados de esclarecimento.
Engels enfatizou que o comunismo é o ideal da classe trabalhadora, com uma forte natureza de classe, e não uma teoria supraclassista aceitável para todas as classes. Ele acreditava que ver o comunismo como uma teoria “que visa libertar toda a sociedade, incluindo os capitalistas, dos estreitos limites das relações existentes” era inútil e até prejudicial. Isso não prova que ele abandonou o ideal comunista, mas sim que ele abandonou a teoria “comunista” supraclassista influenciada pela filosofia clássica alemã, não a teoria comunista científica baseada no materialismo histórico.
Em segundo lugar, por que a teoria “comunista” supraclassista está errada? Porque, na sociedade capitalista, a burguesia controla os meios de produção e detém o poder político. A burguesia, como classe dominante, não tem intenção de “libertar-se das relações capitalistas”; eles não apenas se opõem ao comunismo, mas também resistem fortemente à busca do comunismo pela classe trabalhadora. A ideia de realizar uma revolução comunista junto com os capitalistas pode parecer atraente, pois todos seriam libertados e juntos construiriam uma sociedade utópica sem classes, exploração e opressão. No entanto, isso é uma fantasia irrealista. Portanto, Engels continuou após as “93 palavras”:
“Enquanto a classe possuidora não apenas não sentir qualquer necessidade de libertação, mas também resistir plenamente à auto-libertação da classe trabalhadora, a classe trabalhadora deve se preparar e realizar a mudança social sozinha. Em 1789, a burguesia francesa declarou que a libertação da burguesia era a libertação de toda a humanidade; no entanto, a nobreza e o clero discordaram, e essa afirmação – embora uma verdade histórica abstrata e inegável na época – rapidamente se tornou uma frase puramente sentimental e desapareceu nas chamas da luta revolucionária.”
Se o jovem Engels ainda mostrava traços da teoria “comunista” supraclassista devido à influência da filosofia clássica alemã, à medida que a visão de mundo marxista se formava e se desenvolvia, esses “traços” não eram mais permitidos. Marx descobriu o materialismo histórico e a teoria da mais-valia, transformando o socialismo de uma utopia em uma ciência. A partir desse ponto, qualquer defesa da teoria “comunista” supraclassista tornou-se intolerável. Assim, Engels continuou:
“Hoje, ainda existem muitas pessoas que, de um ponto de vista elevado e imparcial, pregam aos trabalhadores um tipo de socialismo que se eleva acima de todos os antagonismos e lutas de classe. Se essas pessoas não são novatas que precisam estudar muito, são os inimigos mais ferozes dos trabalhadores, lobos em pele de cordeiro.”
Na verdade, de janeiro de 1890 a agosto de 1895, Engels manteve consistentemente os princípios básicos do “Manifesto” e o ideal comunista em uma série de obras. Por exemplo, em 1890, em seu prefácio ao “Manifesto”, ele explicou por que foi chamado de “Manifesto Comunista” e não de “Manifesto Socialista”: “Nunca duvidamos por um momento qual desses nomes escolher. E mais tarde nunca pensamos em abandonar esse nome.”
Isso mostra que Engels permaneceu um comunista firme. Da mesma forma, em sua entrevista de 1893 com um jornalista do “Figaro” francês, ele enfatizou: “Quando transferirmos os meios de produção para toda a sociedade, estaremos satisfeitos.”
Isso mostra que ele manteve consistentemente a defesa da abolição da propriedade privada e do estabelecimento da propriedade pública, que é a base econômica de uma sociedade comunista. Essa ideia é completamente consistente com o “Manifesto” e se opõe ao socialismo democrático, pois o socialismo democrático se opõe à transferência dos meios de produção para a sociedade como um todo e à abolição da propriedade privada. Além disso, Engels afirmou repetidamente em seus últimos anos: “Eu nunca me chamo de social-democrata, mas de comunista. Isso porque, em todos os países, aqueles que se chamam de social-democratas não têm o slogan de transferir todos os meios de produção para a sociedade como um todo em sua bandeira.”
Ele apontou: “O partido está crescendo, mas o nome permanece inalterado.”
Lendo essas palavras, ninguém deveria duvidar que Engels era um comunista firme.
2. Engels sempre enfatizou a revolução violenta
Os socialistas democráticos afirmam que Engels abandonou a revolução violenta em seus últimos anos e passou a defender a transição pacífica, com base na sua “Introdução” de 1895. Eles argumentam que a “Introdução” é a palavra final de Engels sobre o movimento socialista na Europa, uma revisão significativa da “velha estratégia” do “Manifesto”. Eles até afirmam que evidências históricas convincentes mostram que Marx e Engels, em seus últimos anos, eram socialistas democráticos e pioneiros da transição pacífica para o socialismo. Segundo eles, Marx e Engels esperavam que a classe trabalhadora ganhasse poder através da luta legal, mantendo o modo de produção capitalista e transitando pacificamente para o socialismo. Eles alegam que este é o maior resultado do “Capital”, o tema do marxismo e o verdadeiro marxismo ortodoxo.
Sem dúvida, essa visão é uma distorção flagrante da “Introdução” de Engels. Ao juntar aleatoriamente parágrafos não relacionados conforme as intenções do autor, eles criaram um significado completamente diferente. Na “Introdução”, Engels resumiu a experiência da luta revolucionária de 1848 a 1895 (incluindo a Comuna de Paris), observando que a luta de classes é complexa, o capitalismo está se desenvolvendo, a população está aumentando e o poder da burguesia está crescendo. O exército reacionário está se expandindo três vezes mais, enquanto a consciência do proletariado não é muito alta, com a maioria sendo enganada e seguindo a burguesia. Em tal situação, confiar apenas nos métodos antigos de “luta de barricadas de rua” e “insurreição à moda antiga” é impossível para alcançar a vitória.
Portanto, Engels acreditava em utilizar plenamente a luta parlamentar, propagandizando para as massas e combinando a luta legal com a luta ilegal. No entanto, ao apontar o papel da luta legal, ele também afirmou e elogiou plenamente a luta violenta da Comuna de Paris. Ele apontou que, após a Guerra Franco-Prussiana de 1870-1871, “o período terminou com a Comuna de Paris”, onde “em Paris, nenhuma outra revolução exceto a revolução proletária era possível.” Claramente, Engels não tinha intenção de abandonar a revolução violenta e defender a transição pacífica.
É importante notar que a “Introdução” foi concluída por Engels em 6 de março de 1895, e em 8 de março, ele escreveu uma carta à Aliança Social-Democrata, afirmando que havia usado um tom mais moderado na “Introdução” a pedido deles, mas que eles não deveriam, portanto, retratá-lo como um opositor da revolução violenta e um parlamentarista, pois isso prejudicaria sua reputação. Claramente, ele emitiu um aviso antes da publicação da “Introdução”, e, de fato, após sua publicação, Engels foi rotulado de parlamentarista, opositor da revolução violenta e defensor da transição pacífica. Sua previsão infelizmente se concretizou, e essa preocupação ressurgiu hoje.
Em setembro de 1890, Engels criticou severamente a “Jovem Guarda” dentro do Partido Social-Democrata Alemão. Este foi originalmente um evento menor na história do movimento comunista internacional, e quase 130 anos se passaram. A menos que alguém se especialize na história do movimento comunista internacional, tal evento poderia ter sido esquecido há muito tempo. Hoje, os socialistas democráticos desenterraram esse evento dos arquivos empoeirados, usando-o para tentar provar que os pensamentos de Engels mudaram em seus últimos anos: que ele abandonou a revolução violenta e se tornou um socialista democrático. Eles afirmam que aqueles que ainda defendem a revolução violenta estão no nível da “Jovem Guarda” e não acompanharam a evolução do pensamento de Engels. Argumentam explicitamente que Bernstein acompanhou essa evolução, defendendo a transição pacífica para o socialismo, o que o torna um marxista ortodoxo, enquanto Lenin, Stalin e outros que defendiam a revolução violenta eram os verdadeiros “revisionistas”.
Diante de uma questão de princípio tão importante, para esclarecer os fatos, devemos também revisitar os relatos históricos e ver como Engels criticou a “Jovem Guarda” e o que essa crítica significa.
De 1890 a 1891, surgiu um grupo de oposição oportunista “esquerdista” chamado “Jovem Guarda” dentro do Partido Social-Democrata Alemão. Esse grupo era composto por escritores, jornalistas e historiadores do partido, principalmente jovens intelectuais. Eles se viam como teóricos e líderes jovens do partido, fomentando uma “agitação estudantil” dentro do partido. A “Jovem Guarda” adotava uma atitude dogmática em relação ao marxismo, falhando em usar o marxismo para analisar a história e o presente, utilizando apenas termos como “materialismo” como rótulos. Eles distorciam o marxismo, “repetindo diretamente” absurdos aprendidos com o metafísico Dühring, vulgarizando o materialismo histórico, reduzindo o desenvolvimento social a um determinismo vulgar, negando o papel ativo dos fatores superestruturais e afirmando que, na visão de Marx, a história é totalmente automática, sem envolvimento humano, tratando as relações econômicas como peças de xadrez. Na prática, defendiam cegamente a ação revolucionária sem considerar as condições objetivas, ignorando o significado positivo da luta parlamentar e outras lutas legais, e negando a necessidade e a possibilidade de lutar por medidas de reforma. Eram um grupo de semi-anarquistas, que usava uma retórica aparentemente revolucionária para atacar a “corrupção” do partido, negando a disciplina partidária sob o pretexto de combater o “autoritarismo” e o “culto à personalidade”. Se o partido fosse governado pelas teorias e estratégias da “Jovem Guarda”, seria destruído. Nesse contexto, Engels teve que se levantar e criticar as ideias da “Jovem Guarda”. A partir de agosto de 1890, liderados por Engels, líderes do partido como Bebel atacaram sucessivamente a “Jovem Guarda” em reuniões de membros e trabalhadores em Dresden, Magdeburgo e Berlim, bem como no Congresso de Halle do Partido Social-Democrata Alemão, explicando completamente a estratégia revolucionária do partido e expondo os perigos da retórica revolucionária da “Jovem Guarda”. Em outubro de 1891, o Congresso de Erfurt do partido, devido aos ataques infundados da “Jovem Guarda” ao partido, decidiu expulsar alguns de seus líderes.
Como Engels criticou a “Jovem Guarda”?
Engels criticou a teoria e a prática da “Jovem Guarda” em sua “Resposta aos Editores do Jornal dos Trabalhadores da Saxônia”. O “Jornal dos Trabalhadores da Saxônia” era o jornal diário do Partido Social-Democrata Alemão e o órgão da “Jovem Guarda” no início da década de 1890. Este jornal declarou publicamente que Engels os apoiava, o que Engels chamou de ato “extremamente desavergonhado” e uma conspiração, afirmando que sua única relação com este jornal era que “os editores estavam me enviando seu jornal sem eu pedir há várias semanas.”
Neste artigo, Engels criticou a “Jovem Guarda” tanto do ponto de vista teórico quanto prático. Teoricamente, a “Jovem Guarda” distorceu o marxismo “além do reconhecimento”. Engels apontou que as características teóricas da “Jovem Guarda” eram: “Primeiro, eles entenderam completamente errado a visão de mundo que afirmavam defender; segundo, eram totalmente ignorantes dos fatos históricos que determinavam a situação em qualquer momento dado; terceiro, exibiam a típica sensação de superioridade infinita dos intelectuais alemães.”
Desde o nascimento do marxismo e sua dominação no movimento operário, várias visões distorcidas do marxismo surgiram continuamente. Muitos autoproclamados marxistas na verdade “traficam” ideias antimarxistas. Este fenômeno não é incomum. Como Lenin apontou: “A vitória teórica do marxismo obriga seus inimigos a se disfarçarem de marxistas. Esta é a dialética da história.”
Marx e Engels tiveram que dedicar um grande esforço para combater essas ações que se opunham ao marxismo sob o disfarce de marxismo. Qualquer pessoa sem preconceito pode ver que Engels criticou a versão do marxismo da “Jovem Guarda”, que foi “distorcida além do reconhecimento”, não o marxismo em si.
A situação era um pouco semelhante à disseminação generalizada do “marxismo” entre alguns franceses no final da década de 1870. Naquela época, o marxismo também foi distorcido a tal ponto que o próprio Marx teve que declarar: “Eu não sou um ‘marxista’.”
Note que, quando Marx declarou “Eu não sou um ‘marxista'”, o termo “marxista” estava entre aspas, indicando que ele se referia àqueles chamados marxistas que haviam distorcido o marxismo, e não que ele havia abandonado o marxismo. Os socialistas democráticos usam essa declaração para argumentar que Marx e Engels, em seus últimos anos, não acreditavam no marxismo e não se consideravam marxistas, abandonando o ideal comunista e se tornando socialistas democráticos. Alguns autoproclamados estudiosos marxistas completaram a tarefa de distorcer o marxismo por meio de tais meios desprezíveis que ignoram as normas gramaticais.
Na prática, Engels criticou a “Jovem Guarda” por “desconsiderar completamente todas as condições realistas da luta do partido e fantasiar sobre ‘tomar as barricadas’ sem se importar com a vida ou a morte. Isso pode trazer honra à coragem infatigável dos jovens autores, mas se essa fantasia fosse implementada na realidade, poderia destruir até o partido mais poderoso com milhões de membros, sujeitando-o ao ridículo plenamente justificado e razoável de todos os seus inimigos.” Os socialistas democráticos interpretam essa declaração como uma evidência de que Engels, em seus últimos anos, abandonou a revolução violenta e defendia uma transição pacífica. No entanto, essa interpretação distorce gravemente o pensamento de Engels.
O marxismo se distingue de todas as formas primitivas de socialismo por não restringir o movimento a uma única forma de luta. Ele reconhece diversas formas de combate. Na luta contra os inimigos de classe, a escolha dos métodos depende das condições específicas de cada época. Como Lenin destacou: “O marxismo é incompatível com qualquer fórmula abstrata ou método doutrinário. Ele exige uma abordagem cuidadosa à luta de massas em andamento, pois, à medida que o movimento se desenvolve e as crises econômicas e políticas se aprofundam, surgem formas cada vez mais novas de defesa e ataque. Portanto, o marxismo nunca rejeita qualquer forma de luta.”
A estratégia do marxismo reside em combinar diferentes métodos de luta e transitar habilmente de um método para outro. A “Jovem Guarda” aderiu estritamente à luta de barricadas de rua e à insurreição armada, opondo-se a todas as outras formas de luta e atacando todas as lutas legais. Na ausência de condições revolucionárias, com forças adversárias fortes e um equilíbrio de poder de classe desfavorável para a classe trabalhadora, engajar-se cegamente em luta violenta inevitavelmente leva a perdas significativas para o partido. Engels, com base na situação da época, criticou severamente a estratégia e as ações aventureiras da “Jovem Guarda”, o que estava totalmente correto.
No entanto, isso não significa que Engels abandonou a revolução violenta. Nove meses depois, em junho de 1891, Engels criticou explicitamente a ideia de “a sociedade moderna crescendo gradualmente para o socialismo” em sua “Crítica do Projeto de Programa Social-Democrata de 1891”, afirmando que a sociedade socialista “deve inevitavelmente romper a casca da velha sociedade como uma lagosta e usar a violência para explodir essa velha casca.”
A conquista do poder pelo proletariado através da revolução violenta é um princípio fundamental do marxismo proposto por Marx e Engels. Para que o proletariado alcance a libertação e se torne dono da sociedade, deve eliminar o sistema capitalista e estabelecer um sistema socialista. Para conseguir isso, deve primeiro tomar o poder da burguesia e ganhar controle político. Portanto, no “Manifesto”, Marx e Engels afirmaram explicitamente que o objetivo imediato dos comunistas é “organizar o proletariado como uma classe, derrubar a dominação da burguesia e tomar o poder político”, “usar a violência para derrubar a burguesia e estabelecer sua própria dominação.”
A questão central de qualquer revolução é a questão do poder estatal. A natureza, o progresso e o resultado da revolução dependem inteiramente de qual classe detém o poder. Para transformar o mundo, deve-se ter poder. No entanto, para que o proletariado tome o poder da burguesia e substitua o capitalismo pelo socialismo, isso envolve os interesses fundamentais da burguesia, e eles inevitavelmente resistirão. A burguesia não abandonará voluntariamente o poder; em momentos críticos, usarão a violência para suprimir as ações revolucionárias do proletariado. Nesse ponto, o proletariado não tem escolha a não ser adotar a revolução violenta para tomar o poder. Esta é a lei objetiva da luta de classes, independente da vontade das pessoas.
Sobre os meios pelos quais o proletariado deve tomar o poder, houve um debate intenso na década de 1950. Em 1956, Khrushchev, no 20º Congresso do Partido Comunista da União Soviética, promoveu vigorosamente a transição pacífica, defendendo a conquista do poder por meios parlamentares. Em resposta, Mao Zedong e o Partido Comunista da China escreveram um documento intitulado “Esboço de Opiniões sobre a Questão da Transição Pacífica” (doravante referido como “Esboço”). O “Esboço” afirmou que propor tanto possibilidades pacíficas quanto não pacíficas para o proletariado tomar o poder mostra que somos defensivos quanto ao uso da violência, o que é politicamente benéfico. No entanto, devemos distinguir entre possibilidade e realidade, desejo e realização do desejo. A tomada de poder pelo proletariado da burguesia enfrentará inevitavelmente resistência feroz e supressão pela burguesia. Em momentos críticos, a burguesia usará a violência; caso contrário, por que precisam do aparato estatal, incluindo a polícia, prisões e o exército? Em 1954, quando o Secretário Geral do Partido Comunista Britânico, Pollitt, traduziu as “Obras Escolhidas de Mao Zedong”, ele escreveu ao Comitê Central do Partido Comunista da China, pretendendo excluir a seguinte passagem de “Sobre a Guerra Popular Prolongada”: “A tarefa central e a forma mais elevada da revolução é a tomada de poder pela força armada, a resolução da questão pela guerra. Este princípio revolucionário marxista-leninista é universalmente verdadeiro, para a China e para todos os outros países.”
Naquela época, o Comitê Central do Partido Comunista da China se opôs firmemente à exclusão, afirmando que esta é uma verdade universal do marxismo-leninismo e não pode ser alterada. Em 14 de março de 1956, durante uma conversa com Aidit, o Secretário Geral do Partido Comunista da Indonésia, Mao Zedong reiterou essa posição, esclarecendo: “Se devemos ou não engajar-nos na luta armada não depende de nós. Não somos o chefe de estado-maior da burguesia. Podemos e devemos dizer que buscamos a transição pacífica para o socialismo; no entanto, também devemos dizer, mesmo que não explicitamente por enquanto, que quando a burguesia usa a força armada contra nós, somos obrigados a conduzir a luta armada para alcançar a vitória revolucionária. Em países onde a burguesia detém o aparato estatal e o exército, planejar apenas uma transição pacífica para a vitória revolucionária é prejudicial porque não somos o chefe de estado-maior da burguesia. Se a burguesia permitirá uma vitória pacífica não depende de nossos desejos subjetivos.”
Infelizmente, Aidit não ouviu o conselho de Mao Zedong, confiando na transição pacífica sem se preparar para a luta armada, resultando em grandes perdas. O Partido Comunista da Indonésia sofreu uma repressão brutal, rios de sangue foram derramados, o partido foi forçado a se dissolver e ainda não se recuperou. Essas lições históricas não são suficientes?
Claro, os meios de tomar o poder (meios pacíficos ou luta armada) dependem das circunstâncias específicas. Mao Zedong também mencionou: “É concebível que no futuro, alguns países, sob a condição de uma mudança fundamental no equilíbrio de poder global, possam alcançar a vitória revolucionária sem luta armada doméstica. O fator de poder, incluindo as forças armadas, é significativo. Quando estivermos na maioria ou na vasta maioria, alguns países poderão alcançar a vitória revolucionária pacificamente sem luta armada doméstica, sob nosso poder avassalador.”
Ao mesmo tempo, na luta revolucionária real, é crucial usar flexivelmente ambos os meios pacíficos e não pacíficos. A luta parlamentar não deve ser abandonada; o Partido Comunista deve usar a luta parlamentar para propagar, educar e mobilizar as massas, mas não deve ter fé cega nela. Como Mao Zedong apontou, não somos o chefe de estado-maior da burguesia. Se podemos ou não alcançar o poder por meios pacíficos não depende de nossos desejos subjetivos.
Tanto a análise teórica quanto a prática revolucionária provaram que a revolução violenta é uma verdade universal que não pode ser abandonada. Os caminhos parlamentares e a transição pacífica são meros desejos dos reformistas.
Finalmente, deve-se enfatizar que Marx e Engels estavam altamente vigilantes contra Bernstein e seu revisionismo. Ao contrário do que alguns imaginam, eles não viam Bernstein como um sucessor. Vamos dar um exemplo. Marx e Engels enfatizaram que o Partido Comunista é a vanguarda do proletariado e sua natureza proletária, opondo-se fortemente à ideia de um “partido de todos”. Quando Bernstein e outros propuseram transformar o Partido Social-Democrata Alemão de um “partido de trabalhadores unilateral” para um “partido universal” para “todas as pessoas de espírito benevolente”, Marx e Engels emitiram especificamente uma “Carta Circular”, sugerindo que aqueles que não apoiavam a natureza proletária do partido “deveriam se retirar do partido, ou pelo menos desistir de suas posições proeminentes”. Se isso não fosse feito, significaria que o partido “estava se vendendo”. Alguém que sugere que os não apoiadores da natureza proletária do partido deveriam se retirar ou desistir de suas posições pode ser considerado seu sucessor? Claramente não.
Artigo publicado originalmente na revista Estudos sobre as Teorias de Mao Zedong e Deng Xiaoping, nº 5, 2019.
Fonte: https://www.hswh.org.cn/wzzx/llyd/zz/2019-08-18/58208.html
