Este ano marca o 130º aniversário do nascimento do Camarada Mao Zedong, e a melhor maneira de comemorá-lo é herdando suas teorias e aspirações. O conteúdo do Pensamento Mao Tsé-tung é extremamente rico. Na “Resolução” de 1981 [1], o Pensamento Mao Tsé-tung é principalmente resumido como buscar a verdade a partir dos fatos, seguir a linha de massas e manter a independência e autoconfiança. Esses três pontos são, de fato, de extrema importância. No entanto, o autor acredita que há um aspecto ainda mais importante, que é a teoria do presidente Mao de continuar a revolução sob a ditadura do proletariado (referida aqui como teoria da revolução contínua). Nesse sentido, o Pensamento Mao Tsé-tung, além dos três primeiros pontos, também deve incluir a teoria da revolução contínua. Tal teoria é o conteúdo mais destacado, brilhante e essencial do Pensamento Mao Tsé-tung. Ela foi inicialmente resumida nos “Nove Comentários” [2] em 1964 com quinze pontos, e mais tarde simplificada para seis pontos básicos em um editorial publicado em 6 de novembro de 1967 [3]. Esses seis pontos são: 1) Reconhecer e observar a sociedade socialista com a lei da dialética materialista da unidade dos contrários. 2) Na fase histórica do socialismo, as classes, a luta de classes e a luta entre socialismo e capitalismo persistem, e há o perigo de restauração capitalista. 3) A essência da luta de classes sob a ditadura do proletariado é ainda fundamentalmente uma questão de poder político. 4) A luta de classes na sociedade inevitavelmente se refletirá dentro do Partido, e um pequeno número de defensores do caminho capitalista dentro do Partido são agentes da burguesia. 5) A atividade prática mais importante para continuar a revolução sob a ditadura do proletariado é realizar a Grande Revolução Cultural Proletária, usando o método de ampla democracia para mobilizar as massas de baixo para cima. 6) O princípio fundamental da Grande Revolução Cultural Proletária na esfera ideológica é a “luta contra o egoísmo e crítica do revisionismo”.
Muitos discursos importantes de Mao Tsé-tung após 1968, especialmente seus discursos no final de 1974 sobre a teoria da ditadura do proletariado, seus comentários sobre “Margem da Água” [4] em agosto de 1975 e suas discussões sobre a centralidade da luta de classes e a revolução educacional de outubro de 1975 a janeiro de 1976, enriqueceram e aprofundaram ainda mais o conteúdo básico mencionado acima. Em 1981, tais teorias de Mao Tsé-tung foram completamente negadas. A “Resolução” afirmou que os “principais pontos dessas teorias de Mao Tsé-tung não estão em consonância com o marxismo-leninismo, nem correspondem à realidade da China naquela época. Esses pontos estavam completamente errados ao avaliar a situação de classe em nosso país naquela época e a situação política do Partido e do Estado.” Esses pontos “claramente se desviam das disposições do Pensamento Mao Tsé-tung, que combina os princípios universais do marxismo-leninismo com a prática da revolução chinesa”.
Pelo que entendo, dentro do nosso Partido, com a exceção de um pequeno número de pessoas que advogam a liberalização burguesa e negam completamente o Pensamento Mao Tsé-tung e as notáveis contribuições do Camarada Mao Tsé-tung para a causa da libertação do povo chinês e do Movimento Comunista Internacional, a maioria dos camaradas afirma plenamente as notáveis contribuições do Camarada Mao Tsé-tung para a causa da libertação do povo chinês e do Movimento Comunista Internacional, e defende a continuidade de manter alta a bandeira do Pensamento Mao Tsé-tung. No entanto, há de fato muitas pessoas que aderem teimosamente ao ponto de vista básico desta “Resolução”, considerando a teoria da continuidade da revolução como o maior erro do Presidente Mao em seus últimos anos e advogam vigorosamente que essa teoria seja excluída do Pensamento Mao Tsé-tung, assim, negam fundamentalmente a prática da Revolução Cultural guiada por essa teoria. Isso é algo que eu me oponho firmemente.
Eu acredito que a teoria sobre a continuidade da revolução elaborada pelo Presidente Mao é precisamente o conteúdo mais brilhante, essencial e destacado do Pensamento Mao Tsé-tung. É a maior cristalização da combinação do marxismo-leninismo com a prática da revolução e construção na China, e também é a contribuição mais notável para a grande causa do marxismo-leninismo e do socialismo mundial. Ela não apenas não deveria ser excluída, mas deveria ser consciente e ativamente aplicada para orientar a modernização socialista da China e o Movimento Comunista Internacional. Negar essa teoria é negar o conteúdo mais brilhante, essencial e destacado do Pensamento Mao Tsé-tung, sendo impossível aderir verdadeiramente ao marxismo-leninismo, ao Pensamento Mao Tsé-tung, bem como manter alta a sua bandeira. Por ocasião da comemoração do 130º aniversário do nascimento do Camarada Mao Tsé-tung, irei escrever vários artigos discutindo a teoria do presidente Mao sobre a revolução contínua. O primeiro artigo discutirá especificamente a base teórica marxista-leninista da teoria do presidente Mao de continuar a revolução sob a ditadura do proletariado, e também refutará a visão absurda de que tal teoria elaborada pelo Presidente Mao “não estaria em consonância com o marxismo-leninismo”.
1. Princípio da Lei da Unidade dos Contrários
O primeiro conteúdo da teoria da revolução contínua é o princípio marxista-leninista da lei da unidade dos contrários. Essa não é apenas o conteúdo da teoria da revolução contínua, mas também sua base filosófica mais significativa. Como sabemos, Marx e Engels apontaram em suas obras o papel extremamente importante da lei da unidade dos contrários para o materialismo dialético. Eles aplicaram habilmente essa lei para analisar a realidade social, especialmente as contradições fundamentais da sociedade capitalista, e chegaram a uma série de conclusões científicas, como os “dois “inevitáveis” e as “duas rupturas” [5]. Lenin, por volta do início da Primeira Guerra Mundial, dedicou considerável tempo e esforço ao estudo da dialética de Hegel, continuando a crítica de Marx e Engels à filosofia hegeliana. Seus resultados mais importantes desse estudo estão concentrados em dois ensaios curtos, “Dezesseis Elementos da Dialética” e “Conversas sobre Dialética”. Existem duas contribuições principais: primeiro, revelar ainda mais a conexão intrínseca entre materialismo e dialética. No primeiro elemento dos “Dezesseis Elementos da Dialética”, ele apontou que o propósito de estudar a dialética é “examinar a objetividade (não exemplos, não trivialidades, mas as coisas em si mesmas)” (Volume 55 das Obras Completas de Lenin, Editora do Povo, edição de 1990, página 190). Ou seja, o objetivo de usar a dialética é refletir e compreender as coisas objetivas de maneira completa e objetiva. Segundo, identificar o núcleo de todo conteúdo dialético. Ele disse: “A dialética pode ser definida brevemente como a doutrina da unidade dos contrários. Dessa forma, se compreenderá o núcleo da dialética, mas isso requer explicação e elaboração” (ibid., página 192).
Mao Tsé-tung seguiu a abordagem básica de Lenin e escreveu uma de suas obras filosóficas mais famosas, “Sobre a Contradição”, fornecendo uma exposição abrangente e sistemática do conteúdo da lei da unidade dos contrários. Ao mesmo tempo, ele apontou que a relação entre o absoluto e o relativo, o geral e o particular, é a essência do problema da contradição. Mao Tsé-tung conscientemente aplicou a lei da unidade dos contrários e seu método para analisar uma série de realidades sociais significativas relacionadas à natureza, tarefas, características, processos, estratégias e táticas da revolução chinesa. Assim como Marx, Engels e Lenin, ele foi um exemplo e modelo ao aplicar consciente e habilmente a lei da unidade dos contrários. Sem o pensamento de Mao Tsé-tung, não haveria o pensamento de buscar a verdade nos fatos, não haveria a linha, princípios e políticas para a Revolução Democrática de Novo Tipo, não haveria o destacado pensamento teórico militar de Mao Tsé-tung, e não haveria o surgimento do Pensamento Mao Tsé-tung. Portanto, à medida que a revolução chinesa estava prestes a alcançar a vitória ou após alcançá-la, deveríamos reconhecer a existência de contradições na sociedade socialista? Que tipo de contradições existem? Qual é a especificidade dessas contradições? Em outras palavras, devemos continuar a aplicar a lei da unidade dos contrários para analisar as questões práticas da sociedade socialista?
Pode-se dizer que Mao Tsé-tung, na Segunda Sessão Plenária do Sétimo Comitê Central, já estava utilizando essa lei para compreender as novas características das contradições depois que os comunistas assumiram o poder. Como ele afirmou, os inimigos que não empunham armas ainda existem, as questões das balas com açúcar, a corrupção e degeneração dos quadros, o pensamento das “duas obrigações” [6], etc., são todos resultados da análise e compreensão do pensamento marxista-leninista sobre a contradição. Especialmente em 1957, Mao Tsé-tung escreveu “Sobre a Solução Correta das Contradições no Seio do Povo”, no qual discutiu as contradições básicas do socialismo, os dois tipos de contradições de naturezas diferentes e suas transformações, que são os pontos altos e a essência de Mao Tsé-tung aplicando a lei da unidade dos contrários.
Ao mesmo tempo, de acordo com a ideia da unidade entre o desenvolvimento e as reviravoltas no desenvolvimento das coisas, assim como a unidade entre a realidade e a possibilidade, o socialismo, como um novo sistema social, certamente terá altos e baixos, e definitivamente haverá a possibilidade de regressão e restauração. É certo que a corrupção e deterioração de membros individuais do Partido e quadros podem se desenvolver para se tornar um fenômeno de mudança de cor em toda a estrutura do partido e do país. Ao mesmo tempo, com base nos princípios dos fatores internos e externos da lei das contradições, as esperanças dos países ocidentais por uma evolução pacífica nos países socialistas e pela restauração das classes dominantes derrubadas geralmente serão realizadas através do método de procurar agentes dentro do Partido para alcançar seus objetivos.
Mao Tsé-tung também aprofundou a lei da unidade dos contrários e a simplificou no conceito de “Um se Divide em Dois”. A partir da análise acima, pode-se ver que uma das importantes bases filosóficas da teoria da revolução contínua de Mao Tsé-tung é a lei da unidade dos contrários. É precisamente aplicando a lei da unidade dos contrários e o conceito de “Um se Divide em Dois” para analisar e compreender a sociedade socialista que podemos observá-la objetivamente e entendê-la de maneira prática e realista. Como pode ser dito que a teoria da revolução contínua não está em consonância com o marxismo-leninismo? Negar a existência de dois tipos de contradições no período socialista, negar a existência de duas classes, dois caminhos e a luta de duas linhas, negar o perigo de retrocesso e restauração no período socialista, negar que os inimigos mais perigosos no período socialista vêm dos seguidores do caminho capitalista dentro do Partido, e outros pensamentos semelhantes são precisamente um afastamento da lei da unidade dos contrários, um afastamento do pensamento de buscar a realidade nos fatos e assim um afastamento do marxismo-leninismo. Deve-se apontar aqui que a “Resolução” também cita sobre um suposto mal-entendido e dogmatismo de Mao Tsé-tung em relação às ideias de Marx e Lenin: primeiro, a ideia de Marx sobre o “direito burgues”. Como sabemos, Marx introduziu essa ideia no livro “Crítica do Programa de Gotha”. Antes de propor esse conceito, Marx enfatizou que o socialismo é a primeira etapa do comunismo, e há vestígios da sociedade antiga em vários aspectos, como a economia, política e ética. Para demonstrar esse ponto de vista, Marx citou os princípios da distribuição conforme o trabalho e o princípio da troca de mercadorias na sociedade socialista. Marx primeiro afirmou a necessidade e o papel positivo desses dois princípios na sociedade socialista, mas rapidamente os caracterizou como direitos “burgueses”, “Este direito igual é ainda, em princípio, um direito burguês”, e “Está ainda limitado dentro do quadro da economia burguesa”.
Marx explicou que esse direito mede pessoas diferentes por uma escala igual, mas esse é um direito desigual “para o trabalho de qualidades diferente”. Em relação a isso, Marx atribuiu a esse fato que os trabalhadores têm diferentes talentos individuais e capacidades de trabalho como privilégios naturais, “Como todo direito, ele é uma espécie de direito desigual”. Marx disse que isso é de fato um defeito na fase socialista, mas seria algo “inevitável”, porque “o direito nunca pode ser superior à configuração econômica — e ao desenvolvimento da cultura por ela condicionado — da sociedade” (Obras Escolhidas de Marx e Engels, Volume 3, edição de 1995, página 305) Sob essa perspectiva, Marx adotou uma atitude dialética de afirmação e negação em relação aos “direitos burgueses”.
Mao Tsé-tung também compreendeu a ideia de Marx em termos do princípio da unidade dos contrários. Ele sempre afirmou o papel positivo dos princípios da distribuição conforme o trabalho e da troca de mercadorias na sociedade socialista. Suas extensas anotações ao Manual de Economia Política da União Soviética demonstram esse ponto. Mas, uma vez que Marx apontou a natureza burguesa desses princípios e direitos como remanescentes da sociedade antiga, eles certamente terão um impacto negativo na base econômica do socialismo e na consciência ideológica das pessoas. Na visão de Mao Tsé-tung, esse impacto negativo é o solo para a restauração do capitalismo. No entanto, Mao Tsé-tung não advogou erradicar completamente esse solo, mas limitar suas desvantagens. Suas anotações do Manual de Economia Política da União Soviética demonstram esse ponto. Como pode ser criticado que Mao Tsé-tung compreendeu erroneamente as ideias de Marx e adotou o dogmatismo? Pelo contrário, nos estágios iniciais da reforma e abertura, com base no princípio da distribuição conforme o trabalho no período socialista, houve uma vigorosa exacerbação dos fatores desiguais do princípio de interesses materiais, negação do papel do trabalho ideológico e político, e até mesmo a substituição do princípio de igualdade na distribuição conforme o trabalho, pelo princípio de distribuição conforme o capital, e a substituição da economia planificada por uma economia de mercado. Isso não é apenas um mal-entendido das ideias de Marx, mas uma distorção e traição completa das ideias de Marx. O segundo ponto diz respeito à discussão de Lenin sobre “a pequena produção gerando capitalismo constantemente todos os dias e a todo momento”. Sobre esse ponto, irei fazer uma refutação em um próximo artigo intitulado “A Base Histórica e Prática da Teoria da Revolução Contínua de Mao Tsé-tung”.
2. Teoria da Luta de Classes e Ditadura do Proletariado
A teoria da luta de classes e da ditadura do proletariado é também um conteúdo extremamente importante dentro dos princípios básicos do marxismo-leninismo. A primeira frase do primeiro capítulo do Manifesto do Partido Comunista afirma que, desde a dissolução da sociedade primitiva, a história da sociedade humana tem sido uma história de luta de classes. A emergência da sociedade capitalista não eliminou fundamentalmente a luta de classes; em vez disso, substituiu a luta de classes da sociedade feudal pela luta de classes da sociedade capitalista. Marx utilizou o método científico da análise de classes para analisar as raízes específicas e manifestações das contradições de classe na sociedade capitalista. Ele desenvolveu ideias científicas, sobre como inevitavelmente a luta de classes na sociedade capitalista leva à ditadura proletária. Com base na teoria da luta de classes no marxismo, Marx e Engels acreditavam que todas as lutas de classes se desenvolveriam em lutas políticas para consolidar ou tomar o poder. No final, todas as lutas políticas se resumem ao antagonismo fundamental dos interesses econômicos entre as classes. A essência do Estado é que este é um órgão de opressão de classe, e a essência da ditadura proletária é que ela é uma forma especial de Estado onde a maioria governa sobre a minoria. Sua tarefa histórica é eliminar as classes e fazer a transição para uma sociedade sem classes. O estágio histórico socialista ainda retém vestígios da sociedade antiga em aspectos como economia, política e ética, e estes podem ter um efeito reativo na nova sociedade. Marx afirmou: “Esse tipo de socialismo declara a revolução contínua, declara a ditadura do proletariado. Essa ditadura visa eliminar todas as distinções de classe, eliminar todas as relações de produção que surgem dessas distinções, eliminar todas as relações sociais que correspondem a essas relações de produção, e trazer um estágio inevitável de transição na mudança de todas as ideias produzidas por essas relações sociais.” (Obras Escolhidas de Marx e Engels, Volume 1, edição de 1995, página 462)
Lenin elaborou ainda mais essa teoria fundamental de Marx em mais detalhes. Ele acreditava que o socialismo é todo o período de transição do capitalismo para a sociedade comunista, “Este período de transição não pode deixar de ser um período de luta entre o capitalismo agonizante e o comunismo nascente.” (Obras Escolhidas de Lenin, Volume 4, edição de 1995, página 59) Depois que o proletariado toma o poder, a burguesia, tendo sido derrubada, torna-se “dez vezes mais feroz”. A pequena produção gera constantemente, espontaneamente e em grande quantidade o capitalismo e a burguesia. Mesmo entre o povo da União Soviética, um número muito pequeno pode dar origem a uma nova burguesia. O imperialismo internacional “está tentando nos estrangular o mais rápido possível”. Essa situação se aplica não apenas antes da transformação da propriedade, mas também depois. Toda a sociedade socialista, como um processo de eliminação de classes e distinções de classe, e de luta contra a restauração, é uma era de revolução contínua. Mao Tsé-tung herdou essa ideia fundamental do marxismo-leninismo. Como ele mesmo disse, quando leu o Manifesto Comunista em seus primeiros anos, ele destacou principalmente as palavras “luta de classes”. Seu trabalho mais famoso antes da fundação da República Popular da China em 1949 foi “Sobre a Ditadura Democrática do Povo”. Com base na teoria básica da luta de classes e da ditadura proletária do marxismo-leninismo, Mao Tsé-tung analisou cuidadosamente e estudou a situação específica da sociedade contemporânea, especialmente a sociedade chinesa, e concluiu cientificamente que o socialismo é um período histórico relativamente longo. Durante este período, a luta entre duas classes e dois caminhos continuará existindo, assim como o solo e a potencialidade para a restauração capitalista.
Em última análise, as lutas de classes históricas são resolvidas por meio de lutas políticas para tomar ou consolidar o poder. A questão fundamental da revolução é a questão do poder político. A luta de classes no estágio histórico socialista também se manifesta nos campos econômico e ideológico, mas se traduz ultimamente em luta política. Todas as forças contra-revolucionárias buscam, em última instância, recuperar o poder que perderam. Portanto, Mao Tsé-tung enfatizou que, sob a ditadura do proletariado, a luta de classes permanece fundamentalmente uma questão de poder político. A revolução baseada no fundamento revolucionário de tomar o poder deve continuar, a fim de recuperar continuamente a parcela de poder que foi usurpada pelos seguidores do caminho capitalista dentro do Partido e devolvê-la às mãos do proletariado. O processo de eliminação de classes e distinções de classe na sociedade socialista, assim como a superação e contenção dos vários vestígios da sociedade antiga em termos de economia, política, cultura, etc., é um longo processo de revolução contínua.
A “Resolução” afirma que a ditadura proletária já é um estado de natureza proletária, com este no poder, e, portanto, derrubar a si mesmo seria algo logicamente e teoricamente insustentável. Ao mesmo tempo, argumenta-se que Marx, Engels e Lenin nunca mencionaram a “revolução contínua”. A “ideia da revolução contínua” de Marx refere-se apenas à transição para a revolução socialista depois que o proletariado toma o poder. No entanto, essa “revolução socialista” significaria apenas tornar “a construção econômica a tarefa central”, em vez de tornar a luta de classes o foco principal. O Presidente Mao teria distorcido a “ideia de revolução contínua” de Marx, portanto, ele estava errado. Este argumento é uma distorção típica da essência da ditadura proletária e da luta contínua sob a ditadura do proletariado. Precisamente porque uma das bases teóricas mais importantes da teoria da revolução contínua de Mao Tsé-tung é a teoria marxista-leninista da luta de classes e da ditadura proletária.
Mao Tsé-tung acreditava que muitas pessoas dentro do nosso Partido não compreendiam verdadeiramente essa teoria fundamental do marxismo-leninismo, e, portanto, não compreendiam verdadeiramente os pontos-chave da teoria da revolução contínua. Em dezembro de 1974, ele apontou em “Aspectos Essenciais da Discussão sobre Questões Teóricas”: “Por que Lenin disse que um artigo deveria ser escrito sobre a ditadura da burguesia? … Se essa questão não for esclarecida, o revisionismo surgirá. Devemos fazer com que todo o país saiba.” (Obras Escolhidas de Mao Tsé-tung Desde a Fundação da República Popular da China, Volume 13, Central Committee Documents Publishing House, edição de 1998, página 413) Em fevereiro do ano seguinte, concordou em publicar os trechos relevantes de Lenin sobre a ditadura do proletariado, conforme extraído por Zhang e Yao [7], o que demonstrou plenamente a alta consideração de Mao Tsé-tung pela teoria da luta de classes e da ditadura proletária no marxismo-leninismo.
Como o principal defensor da “Resolução” de 1981 e o representante mais proeminente que se opôs veementemente e negou a teoria da revolução contínua de Mao Tsé-tung em vários níveis, Deng Xiaoping também recebeu certa educação nas teorias básicas do marxismo-leninismo. Portanto, algumas de suas declarações posteriores, consciente ou inconscientemente, também reconheciam que existe luta de classes dentro do estágio histórico socialista, dentro de certos limites. Ele reconheceu a oposição entre as visões sobre a reforma socialista e capitalista, criticou a liberalização burguesa, reconheceu a possibilidade e atualidade de quadros se corromperem e degenerarem, enfatizou a ditadura do proletariado e discutiu como o imperialismo busca subverter a China através da evolução pacífica. Ele também afirmou: “Os problemas na China surgirão de dentro do Partido Comunista.” (Obras Escolhidas de Deng Xiaoping, Volume 3, página 380) Isso essencialmente ainda envolve a análise e compreensão de questões por meio da teoria da luta de classes e da ditadura do proletariado no marxismo. Embora suas expressões possam não ser tão diretas e francas quanto as de Mao Tsé-tung em apontar o problema como sendo os seguidores da estrada capitalista dentro do Partido representando os interesses da burguesia, ele acreditava que o principal problema com os dois sucessores que escolheu era advogar a liberalização burguesa. Portanto, os removeu do poder [8]. No entanto, embora ele citasse teorias marxistas relevantes, ele não compreendia e dominava verdadeiramente essas teorias. Ao longo de toda a sua prática após a fundação da República Popular da China, ele consciente ou inconscientemente se desviou, de várias maneiras, da teoria da luta de classes e da ditadura proletária do marxismo-leninismo. Em 1968, em sua “Autoexposição” de 30.000 caracteres escrita ao Comitê Central, ele afirmou: “Um grande número de fatos indica que em cada momento chave, na luta entre duas classes, dois caminhos e duas linhas, eu não estava com o proletariado, mas com a burguesia; eu não estava com a linha revolucionária proletária do Presidente Mao e o caminho socialista, mas com a linha burguesa e o caminho capitalista.” Ele declarou que nunca “reverteria o veredito”, mas quando dado outra chance por Mao Tsé-tung, mais uma vez cometeu o erro de negar a luta de classes. Portanto, em 1975, Mao Tsé-tung disse: “Existe luta de classes na sociedade socialista? O que significa ‘tomar os três direcionamentos como a chave’? Estabilidade e união não significam ausência de luta de classes; a luta de classes é a chave, e tudo o mais é secundário.” (Obras Escolhidas de Mao Tsé-tung Desde a Fundação da República Popular da China, Volume 13, Central Committee Documents Publishing House, edição de 1998, página 486) Isso expôs diretamente sua atitude e ações erradas em oposição à teoria da luta de classes e da ditadura do proletariado no marxismo-leninismo. Embora em seu Discurso na Viagem ao Sul em 1992 ele também tenha mencionado questões de luta de classes e da ditadura do proletariado, seu conteúdo era mais uma divergência com os métodos de análise marxista de luta de classes [9]. Isso é especialmente evidente na questão da economia de mercado. Desde o início da reforma e abertura, quase todas as tendências dentro do nosso Partido que se desviavam das teorias básicas do marxismo-leninismo, possuem relações diretas ou indiretas com esse erro fundamental. Como a base da teoria da revolução contínua de Mao Tsé-tung é a teoria marxista-leninista da luta de classes e da ditadura do proletariado, esta teoria está em conformidade com o marxismo-leninismo, e negar fundamentalmente a teoria de revolução contínua é que precisamente seria uma divergência com as teorias básicas do marxismo. A “Resolução” afirma categoricamente que a teoria de revolução contínua não está em conformidade com o marxismo-leninismo, essa conclusão é absolutamente errada.
3. Perspectiva de Massa e Teoria da Democracia Socialista
A perspectiva de massa possui conteúdo extremamente importante dentro da teoria do materialismo histórico. Em meus anos de pesquisa sobre a teoria da perspectiva de massa, acredito que esta teoria é um dos dois pilares fundamentais do materialismo histórico e é uma das essências do marxismo para capacitar a maioria das pessoas a se tornarem verdadeiros mestres da sociedade. A perspectiva de massa permeia a totalidade do Pensamento Mao Tsé-tung. A “Resolução”, ao expor os três conteúdos básicos do Pensamento Mao Tsé-tung, inclui a visão das massas e a linha de massa. A perspectiva de massa é também a base filosófica da teoria da democracia socialista. A teoria da ditadura do proletariado no marxismo inclui em si a ideia de implementar a mais ampla democracia para o povo. A base teórica da teoria de continuar a revolução também inclui a perspectiva de massa e a teoria da democracia socialista. Isso é refletido principalmente no quinto ponto da teoria da revolução contínua, que envolve a realização da revolução cultural proletária e a implementação da ideia de democracia socialista das “Quatro Grandes”. Mao Tsé-tung realmente expôs esse pensamento em 1945 durante sua conversa com Huang Yanpei sobre a questão das leis cíclicas da história. [9] Ele acreditava que a maneira mais fundamental de superar as leis cíclicas históricas era implementar a mais ampla democracia para o povo. Após Mao Tsé-tung apresentar a ideia de que há luta de classes, luta entre duas linhas e o perigo de restauração capitalista durante o período histórico socialista, ele inevitavelmente teve que considerar como abordar essa questão. O materialismo dialético e o materialismo histórico acreditam que em qualquer sociedade existem contradições e lutas entre afirmação e negação, verdadeiro e falso, bem e mal, beleza e feiura, progresso e regressão. Ou seja, há uma oposição e luta entre as duas principais forças da justiça e do mal. Nas sociedades de classes, qualquer fenômeno de mal, feiura, corrupção, erro e regressão representa, em última instância, os interesses fundamentais da classe dominante minoritária, enquanto qualquer verdade, justiça, luminosidade e progresso representam os interesses fundamentais da maioria do povo e da classe progressista. O estágio histórico socialista não é uma exceção. No período histórico socialista, fenômenos como mal, feiura, corrupção, erro, regressão e restauração representam os interesses da classe exploradora minoritária e são fundamentalmente opostos aos interesses do povo. Portanto, em uma sociedade, para superar ultimamente fenômenos como mal, feiura, corrupção, erro, regressão e restauração, deve haver uma força material, uma força que não pode ser encontrada na teologia religiosa ou nas chamadas “elite” ou figuras “heroicas” na sociedade. O materialismo histórico acredita que o povo, e apenas o povo, é a verdadeira força motriz do desenvolvimento histórico. Essa força material reside ultimamente na vasta maioria do povo. Do ponto de vista das características políticas, o socialismo é essencialmente uma sociedade onde o povo são os mestres. No entanto, reconhecê-lo na teoria e na constituição é uma coisa, enquanto implementar esse princípio na prática é outra. Por várias razões, o fenômeno de reprimir e oprimir o povo de serem os mestres da sociedade é prevalente na vida real. Portanto, Mao Tsé-tung acreditava que apenas concedendo ao povo vários direitos específicos e implementando-os de maneira concreta, especialmente dando ao povo o verdadeiro direito de criticar, fazer sugestões, supervisionar e retirar funcionários de todos os níveis, e ao mesmo tempo orientando seu comportamento com as teorias e pensamentos corretos do marxismo, pode-se descobrir, mobilizar e organizar a força justa inerente ao povo, formando uma força material verdadeiramente enorme e superando verdadeiramente e derrotando fenômenos sociais como o mal, a feiura, a corrupção, o erro, a regressão e a restauração. Em essência, isso continuou seu pensamento da revolução democrática de que “o exército e o povo são a base da vitória”. O movimento de retificação interna do Partido em 1957 foi a esperança de Mao Tsé-tung de contar com o povo para expor uma série de pensamentos e comportamentos errôneos, como burocracia e arrogância, dentro do nosso Partido. Claro, e os direitistas aproveitaram essa oportunidade para atacar o Partido Comunista e o sistema socialista, e mesmo com a expansão excessiva durante a luta contra os direitistas, Mao Tsé-tung não mudou seu pensamento orientador de contar de perto com as massas. Isso também é por que Mao Tsé-tung advogava a “grande democracia” proletária e usava as formas das “Quatro Grandes”, mobilizando as massas de baixo para cima para expor todos os lados obscuros, fenômenos decadentes e errôneos e suas raízes sociais, incluindo aqueles dentro do Partido e entre os líderes de todos os níveis, especialmente dentro da liderança central.
Dado que a perspectiva de massas e a democracia socialista são outro princípio importante do marxismo-leninismo, como explicar que a ideia de “grande democracia” na teoria de continuar a revolução não estaria em conformidade com o marxismo-leninismo? Na vida social, há uma visão que nega a ideia de “grande democracia” de Mao Tsé-tung, afirmando que tal ideia não seria “democracia”. No 20º número da revista “Fronteiras da Teoria” em 2009, o Professor e Orientador de Doutorado da Escola Nacional de Administração, Xu Yaotong, publicou um artigo intitulado “A ‘Grande Democracia’ Se Desvia Completamente da Democracia”. O artigo elabora detalhadamente o significado de “democracia” e deduz do significado de “democracia” quatro disposições básicas da democracia política. Em seguida, analisa especificamente a “grande democracia” de Mao Tsé-tung com base nessas quatro disposições básicas, concluindo que a “grande democracia” é apenas um fenômeno superficial de democracia, é uma “democracia” falsa e “se desvia completamente da democracia, não é democracia, mas antidemocracia”. De acordo com as regras de silogismo da lógica formal, se uma das premissas principais estiver errada, a conclusão deve estar errada. O Sr. Xu Yaotong avalia a ideia de “grande democracia” de Mao Tsé-tung com base na premissa principal da “democracia” burguesa abstrata, considerada incorreta e absurda pelos teóricos marxistas. Como é possível usar tal teoria incorreta como a premissa principal para se avaliar cientificamente a ideia da “grande democracia” de Mao Tsé-tung? Ao mesmo tempo, também revela a extrema ignorância do Sr. Xu sobre a teoria democrática marxista e sua exposição flagrante de uma visão de mundo burguesa e uma perspectiva histórica idealista. Em outro sentido, a proposição do Sr. Xu também está correta. “Grande democracia” de fato se desvia completamente da abstrata “democracia” burguesa, é a verdadeira democracia no sentido socialista. Na ocasião do 117º aniversário do nascimento de Mao Tsé-tung, em 2010, escrevi um artigo intitulado “Sobre a Ideia de ‘Grande Democracia’ de Mao Tsé-tung na Teoria da Revolução Contínua — Uma Revisão Conjunta do Artigo do Sr. Xu Yaotong “‘A Grande Democracia’ Se Desvia Completamente da Democracia’”, que foi publicado em vários sites.
5. A Teoria da Liberdade Humana e Desenvolvimento Abrangente
A teoria da liberdade humana e desenvolvimento abrangente é outro princípio importante do marxismo. Karl Marx e Friedrich Engels expuseram essa teoria em suas principais obras, como a “Ideologia Alemã”, o “Manifesto Comunista” e o “O Capital”. De acordo com a visão materialista da história, o desenvolvimento da história humana se manifesta em dois aspectos: por um lado, inclui o desenvolvimento do mundo objetivo, incluindo as forças produtivas sociais, riqueza material, vários sistemas econômicos, sistemas políticos, conceitos ideológicos e cultura; por outro lado, envolve o desenvolvimento das qualidades e habilidades humanas, especialmente o desenvolvimento do mundo subjetivo. A futura sociedade comunista elucidada no “Manifesto Comunista” não é apenas caracterizada pelo alto desenvolvimento das forças produtivas, pela erradicação da propriedade privada e noções associadas, pela eliminação de classes e estado, que são características externas da sociedade, mas também pela liberdade e desenvolvimento abrangente dos indivíduos. O desenvolvimento humano é complementar ao desenvolvimento do mundo externo. A visão que simplifica o desenvolvimento social como meramente o desenvolvimento do mundo externo é errônea. Mao Tsé-tung, como um destacado marxista-leninista, não apenas deu grande importância à transformação do mundo externo, mas também enfatizou especialmente a transformação e desenvolvimento das visões de mundo, perspectivas históricas, metodologias, bem como as qualidades e habilidades dos membros do Partido Comunista em si. Durante sua liderança na revolução chinesa, especialmente durante o período em Jinggangshan, Mao Tsé-tung formulou as “Três Principais Regras de Disciplina e Oito Pontos de Atenção” para o Exército Vermelho dos Trabalhadores e Camponeses da China, criando um novo tipo de exército popular distinto de qualquer outro na história ou em qualquer outro país. O Movimento de Retificação de Yan’an lançado em 1942 resultou em uma elevação sem precedentes do nível de teoria marxista-leninista e qualidades básicas de todo o Partido. Todas essas foram as garantias mais cruciais para a vitória da revolução democrática chinesa. Após a vitória da revolução democrática, devemos ainda priorizar o desenvolvimento humano? Deveriam os membros do Partido Comunista continuar a transformar suas visões de mundo, perspectivas de vida, sistemas de valores e metodologias? Mao Tsé-tung forneceu uma resposta afirmativa. Isso é refletido de maneira proeminente nas “duas obrigações” que ele apresentou em 1949.
Na visão de Mao Tsé-tung, após a vitória da revolução, fenômenos como o afastamento das massas, arrogância, busca de conforto, corrupção e degeneração inevitavelmente surgirão dentro das fileiras revolucionárias. Portanto, ele advertiu repetidamente todo o Partido que mesmo após a eliminação dos inimigos armados, os inimigos desarmados ainda existem. É preciso estar vigilante contra as balas de açúcar dos inimigos de classe. A vitória da revolução democrática é apenas o primeiro passo na Longa Marcha de dez mil li, e o caminho à frente é mais longo e o trabalho é maior e mais árduo. Portanto, “os camaradas devem continuar mantendo um estilo modesto, cauteloso, despretensioso e inabalável e devem continuar mantendo um estilo diligente.” (Obras Selecionadas de Mao Tsé-tung, Volume 4, Páginas 1438–1439) Embora as palavras de Mao Tsé-tung aqui sejam apenas duas frases, elas são essencialmente baseadas no princípio fundamental do desenvolvimento humano no marxismo. Nas novas tarefas e condições históricas de consolidar o poder estatal e construir a modernização socialista, é de suma importância continuar aprimorando a autoconstrução dos comunistas para evitar que o Partido e o estado degenerem e mudem de cor. Há dez anos, o camarada Xi Jinping visitou Xibaipo e falou sobre o pensamento de Mao Tsé-tung. Ele disse: “Os camaradas de todo o Partido devem constantemente estudar e compreender o pensamento profundo das ‘duas obrigações’, sempre manter um estilo modesto, cauteloso, diligente, realista e de dedicação para o povo. Continuemos a passar no exame que o povo dá ao nosso Partido, continuemos a passar nos vários testes que passamos e passaremos. Que nosso Partido nunca degenere e nossa nação vermelha nunca mude de cor.”
Após a fundação da República Popular da China, especialmente durante a luta contra os direitistas em 1957 e o Movimento de Educação Socialista em 1963, Mao Tsé-tung enfatizou especialmente a questão da transformação das visões de mundo dos quadros do Partido em todos os níveis, da ampla militância do Partido e da comunidade intelectual mais ampla. Ele enfatizou resistir e eliminar vários conceitos ideológicos burgueses que corroem e influenciam quadros, membros do Partido e intelectuais. Ele enfatizou a combinação de intelectuais com trabalhadores e camponeses e destacou que quadros, membros do Partido, intelectuais, especialmente jovens estudantes, devem estudar política, estudar teoria marxista, transformar suas visões de mundo e estabelecer a metodologia do materialismo dialético e do materialismo histórico, entre outras discussões relacionadas para promover o desenvolvimento humano abrangente. O sexto ponto da teoria de continuar a revolução expõe especificamente a questão da transformação das visões de mundo e a questão da liberdade e desenvolvimento abrangente dos indivíduos durante o estágio histórico socialista. Portanto, o pensamento de Mao Tsé-tung também se baseia no princípio básico do desenvolvimento humano no marxismo. Como pode ser dito que a teoria de “criticar o revisionismo e opor-se ao dogmatismo” se desvia ou contradiz os princípios básicos do marxismo?
A base teórica marxista da teoria da revolução contínua de Mao Tsé-tung também inclui uma série de princípios, como a contradição básica na sociedade, o princípio de buscar a verdade a partir dos fatos e a epistemologia do materialismo dialético, o princípio da relativa independência da consciência social, as duas inevitabilidades, a eliminação da propriedade privada e as duas rupturas, a natureza e o propósito fundamental do Partido Comunista, entre outros. Devido às restrições de espaço, esses não serão repetidos aqui.
(7 de novembro de 2023)
Fonte: http://www.wyzxwk.com/Article/sichao/2023/11/482793.html
Tradução: Gabriel Martinez
Notas (Gabriel Martinez)
[1] O autor está se referindo ao documento Resolução sobre Algumas Questões Históricas do PCCh desde a Fundação da República Popular da China, aprovado na 6ª sessão plenária do 11º Comitê Central do PCCh em 1981. Esse documento faz um resumo histórico de toda a trajetória do Partido Comunista da China, oferecendo uma analise dos vários períodos e etapas de desenvolvimento do Partido, oficializando uma avaliação negativa do período da “Grande Revolução Cultural Proletária” (1966–1976).
[2] Após o 20º Congresso do Partido Comunista da União Soviética (PCUS) em 1956, divergências entre os partidos chinês e soviético, relacionadas à direção e estratégia do movimento comunista internacional, surgiram gradualmente e se aprofundaram. Em junho de 1963, Deng Xiaoping liderou uma delegação do Partido Comunista da China (PCCh) em Moscou para conversações entre os dois partidos. Durante as discussões, o Comitê Central do Partido Comunista da União Soviética emitiu uma “Carta Aberta às Organizações Partidárias de Todos os Níveis e a Todos os Membros do Partido Comunista na União Soviética”, lançando um contra-ataque contra o PCCh. De setembro de 1963 a julho de 1964, o Comitê Central do PCCh, por meio dos departamentos editoriais do Diário do Povo e da revista Hongqi (Bandeira Vermelha), publicou nove artigos criticando a carta aberta do Comitê Central do PCUS, denunciando o “revisionismo de Khrushchev”.
[3] Em 6 de novembro de 1967, os departamentos editoriais do Diário do Povo, da revista Bandeira Vermelha e do jornal Diário do Exército de Libertação publicaram um artigo intitulado “Avançar ao Longo do Caminho Aberto pela Revolução Socialista de Outubro”. Este foi o primeiro documento que resumiu os pontos essenciais das teses de Mao Tsé-tung sobre o lançamento da “Revolução Cultural”, referindo-se a ela como a chamada “teoria da continuidade da revolução sob a ditadura do proletariado”, abordando seis aspectos-chave.
[4] “Margem da Água” é considerado um dos grandes romances clássicos da literatura chinesa, publicado no século XIV. O enredo da obra apresenta um grupo de 108 heróis que lutam sob a direção de Song Jian contra a corrupção e arbitrariedades de um oficial corrupto da dinastia Song. Posteriormente, após derrotar o oficial, o grupo acaba sendo convidado para formar uma companhia dentro do exército imperial. Em 14 de agosto de 1975, Mao Tsé-tung discutiu suas opiniões sobre “Margem da Água” com seus colaboradores, afirmando: “O mérito de ‘Margem da Água’ está na representação da capitulação. Serve como material de ensino negativo, conscientizando as pessoas sobre a facção capitulacionista. ‘Margem da Água’ apenas se opõe aos funcionários corruptos e não ao imperador. Isola Chao Gai dos 108 heróis. Song Jiang se rende, promove o revisionismo, transforma o salão de reuniões de Chao em Salão da Lealdade e Justiça, permitindo sua pacificação.”
[5] No léxico político chinês, o termo “dois inevitáveis” é utilizado para fazer referência à ideia contida no Manifesto do Partido Comunista, de Marx e Engels, que “a extinção da burguesia e a vitória do proletariado são igualmente inevitáveis”. No Manifesto Comunista, os dois criadores do socialismo científico elucidaram que a sociedade capitalista, assim como todas as formações sociais anteriores, possuía suas próprias leis de ascensão, desenvolvimento e declínio, e que ela será inevitavelmente ser substituída pela sociedade comunista. Posteriormente, tendo como base a teoria de Marx e Engels, Lenin concluiu que a sociedade capitalista deve inevitavelmente ser transformada em sociedade socialista e que tal transformação ocorreria unicamente e exclusivamente tendo como base as leis do movimento econômico da sociedade moderna; o conceito de “duas rupturas” também é derivado de uma afirmação contida no Manifesto Comunista, onde Marx e Engels apresentam o ponto de vista importante de que “a revolução comunista é a ruptura mais completa com as relações de propriedade tradicionais, que deve realizar a ruptura mais completa com as ideias tradicionais em seu processo de desenvolvimento”. As “duas rupturas” explicam vividamente as tarefas fundamentais e os esforços da revolução comunista. A propriedade tradicional — a propriedade privada — é a raiz da exploração e opressão do proletariado. Somente ao quebrar completamente a antiga máquina estatal, eliminando a propriedade privada em favor da propriedade pública comunista, o proletariado pode alcançar fundamentalmente a libertação. As “duas rupturas” constituem a essência da revolução comunista e também refletem a natureza avançada dos comunistas. Somente ao se afastar completamente da sociedade antiga economicamente, politicamente e ideologicamente, erradicando todos os tumores da sociedade antiga, que o sistema comunista pode ser estabelecido.
[6] “Duas Obrigações” é um termo que faz referência às duas exigências imperativas estabelecidas por Mao Tsé-tung durante a Sétima Sessão Plenária do Segundo Comitê Central do Partido Comunista da China. O primeiro requisito seria o de manter uma mentalidade lúcida diante da vitória, e o segundo o de resistir ao teste do governo após a conquista do poder nacional. Os quadros do Partido e dirigentes do Estado foram instados a exibir consistentemente um estilo modesto, cauteloso, não arrogante e não impetuoso, além de manter persistentemente o espírito de trabalho árduo e luta.
[7] Zhang Chunqiao (1917–2005), foi um dos principais dirigentes do Partido Comunista da China durante o período da Revolução Cultural. Começou a se destacar na frente ideológica da República Popular da China ao publicar artigos que discutiam o problema do “direito burguês” no socialismo. Foi um dos organizadores da Comuna Popular de Xangai; Yao Wenyuan (1931–2005) também foi um importante intelectual e teórico do período da Revolução Cultural, sendo inicialmente um critico literário de certo destaque. Depois do falecimento de Mao Tsé-tung em 1976, ambos foram presos, junto com Jiang Qing e Wang Hongwen, como membros do chamado “Bando dos Quatro”.
[8] Aqui o artigo faz referência a Hu Yaobang (1915–1989) e Zhao Ziyang (1919–2005), líderes que ocuparam o cargo de Secretário-Geral do Partido Comunista da China na década de 80, e foram afastados por não terem combatido a liberalização burguesa.
[9] De 18 de janeiro a 21 de fevereiro de 1992, Deng Xiaoping realizou uma série de visitas às cidades de Wuhan, Shenzhen, Zhuhai e Xangai. Os discursos proferidos por Deng Xiaoping durante essas visitas exerceram uma profunda influência no seio do Partido Comunista da China, marcando o início de uma nova fase na política de Reforma e Abertura. A partir desse momento, o Partido Comunista da China passa a estabelecer de maneira mais acelerada uma economia de mercado, abandonando o modelo de planificação econômica que vigorou desde o estabelecimento da economia socialista na década de 50.
[10] A “grande democracia” refere-se aos principais métodos de “expressar-se, dar opiniões, debater extensivamente e publicar grandes cartazes” (abreviados como as “Quatro Grandes”) foi uma forma de democracia socialista explorada e escolhida por Mao Tsé-tung e pelo Partido Comunista da China durante o período de construção socialista abrangente. A “grande democracia” foi aplicada em diversos campos da economia, política e vida social, sendo utilizada amplamente durante a Revolução Cultural, porém, posteriormente, depois do falecimento de Mao Tsé-tung, o Partido Comunista da China passou a criticar tal formulação, condenando-a como um desvio de tipo “esquerdista”.
